国内政府对周易的规范
来源:未知 2016-01-06 浏览:
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《周易》的文化特质与和谐治国治世理念
 

       目前,我国政府确立的贯彻科学发展观,把科学发展观作为最高的方法论和认识论,把构建和谐社会与和谐世界作为人类的最高理想。科学发展观从人类与自然的实际出发,直达人类社会的伦理目的和谐。由于和谐社会与和谐世界的核心是以人为本,故阶级斗争不再是社会发展的动力,从此,斗争哲学转变为和谐哲学,科学发展观是这一哲学观转变的哲学方法。这一转变,给全世界指明了人类共同生存与发展的必由之路。2008年8月8日,北京奥运会开幕式上突出展现的“和”字,非常清楚地向全世界彰显了中国治国治世的和谐理念。

       温家宝总理2009年在英国剑桥大学讲演时说:“和”在中国古代历史上被奉为最高价值,是中华文化的精髓。也是中华传统文化的内核和最终目的。“和”正是《周易》文化“中”、“和”、“融”三大特质之一。

下面对《周易》文化“中、和、融”三个字作一下简要解释。

      (1)“中”字的内涵是相当丰富多彩的,是地地道道的中国内涵。《说文解字》中讲:“中者上下通也。”所谓上下贯通,是上天下地,人居其中的和谐通达。其上、中、下三画,亦即《周易》八卦中的三爻,亦谓三才,分别表示天、人、地,故有连接天、人、地的本意。即和天配地而和于人。中华传统哲学思想,将“中”视为宇宙本体,即充满大自然万象万物之“中”的宇宙本体。正如《礼记中庸》所讲:“中者也,天下之大本也。”孔子在阐述《周易》符号本质时曾说:“持中则必正,而位正则不一定是中。”这句话的含义是,孔子让人做事情要追求尚中。《周易》“中以处事”思想认为:“即使正确处事,做出所谓正确的决策(或决定),其结果不一定和谐,只有中以处事,才能实现真正的和谐。”

      可见中国《周易》和谐哲学与和谐文化命题,普遍的已经超越了当今世界,特别是西方的哲学与文化的所有命题。如果我们将《周易》和谐理念标定的中国哲学与文化的“中以处事”的标准与规范,与世界各国的哲学与文化的正当而正确的“正以处事”的标准与规范做一对比,可以很清楚地看到,中华和谐文化中“只有中以处事”才能实现真正和谐的命题,才是人类先进文化与哲学的最高意境和境界。中国历史上,儒家在《周易》文化的基础上形成了如下世界观:“中和”是宇宙成物的本质规律。“中庸之道”既是天地之道,也是为人行事之道。“中”的结果必然导致“和”。“致中和,天地位焉,万物育焉”(《礼记·中庸》),这里的“中、和、位、育”,体现了儒家以建立和谐秩序,谋求和谐发展的终极目标。那么什么是“正”呢?这里所谓的正,与我们日常生活中的正确、正当、正式、正统等含义一样。从上述可知《周易》和谐文化把人类的真理标准从“正”升华到“中”。

      (2)“和”字内涵是和谐,儒家认为:“和也者,天下之达道也。”这句话非常明显地将和谐视为人类最理想的状态。和谐的原理与内涵来源于《周易》的符号体系,和谐的理念在《周易》八卦和六十四卦的符号体系中有明显的表露。因为,由不同的要素组合成的《周易》符号体系中,无论在其总量上,或者在其数量结构的分配上,都是均衡的。这种均衡中和状态,是由差异化而形成的均衡统一状态变化着,这就是《周易》和谐哲学的基本内涵。可见,在当今国内外特定的大形势下,我国贯彻实的科学发展观,构建和谐社会与和谐世界的治国治世理念,显然有着“中以处事”中华大道哲学的基础及《周易》和谐文化的大背景。

      (3)“融”字在《周易》文化中即“和合”的意思。《周易》六十四卦分上下两经,上经三十卦,讲的是天道,下经三十四卦,讲的是人道。《周易》上“天”下“人”的编排,是讲天道指引人道,即“天人合一,以人为本”。所谓“合”,就是说人道要与天道合,这里的“天”指“自然”,是在先、在上的,是第一性的。“人”指精神,是在后、在下的,是第二性的。这里的“合”字指的就是“融合”。这一思想很明显地体现出了朴素的唯物主义世界观。《周易》中“融合”突出体现了“人”在自然过程中的积极性、主动性、创造性,即能动性。儒家孔子通过《易传》不仅继承,而且彰显了《周易》的融合思想。

       道家老子在《道德经》中,上篇讲的是“道”,其实就是“天道”,下篇讲的是“德”,也就是“人道”,在道家那里道德合即“人道”与“天道”合,亦指“天人合一”。中华文明的重要思想就在于“合”,而且是通达中的“合”。“融合”、“融洽”、“和合”、“和谐 ”的思想已成为五千年来中华传统文化的重要精神。《周易》中“ 融合”思想的产生有着特别的意义,尤其是在人类精神领域,其意义最为显著。

      《周易》是儒道两家共同的经典,它既讲阴又讲阳,它将所有信息都储存在阴爻和阳爻及其变化之中。儒家文化和道家文化都是在《周易》文化的基础上形成和发展起来的,故都有着鲜明的《周易》文化特质。儒、道两种文化都能被《周易》文化所包容,它们之间一直是融会贯通、默契配合、相互补充与彼此认同的。

       唐代佛教传入中国后,很快就被儒、道两 家文化所融通,形成了有中国文化特色的佛教“禅”。“禅”是儒、道、释三家文化的结晶,在文化的核心价值上与儒、道两家相融一体。

       几千年来,由于《周易》文化所特有的“融”的特质,所以才能将不同文化,无论是中国本土产生的,或者还是国外传来的,都能将它们包容在一起,融汇在一起,并使不同文化融会贯通,形成了光辉灿烂的中华传统文化。

概括讲:

儒家讲的是治世哲学,主要讲人事社会与自然宇宙;

道家讲的是处事哲学,主要讲阴柔与处事顺应自然;

佛家讲的是人生哲学,主要讲普度众生。

       儒、道、禅(释)是中华传统文化的三大分枝、都有着《 周易 》文化这个共同的主干和根,故都有鲜明的《周易 》文化特征。

       众所周知,文化和谐是构建和谐世界与和谐社会的前提和保证,是精神的源泉,精神又是强大的生产力,只要我们能深刻理解和认识《周易》文化的现实意义与历史作用,努力弘扬以“和”为核心、以“和”为最终目标的中华传统文化源头——《周易》所蕴涵的“中”、“和”、“融”特质,使之融汇、整合、贯通世界各民族最优秀和最辉煌的文化,而不是强行推行一种文化、一种信仰、一种价值观,努力创新出被世界大多数人认同的、含多元文化元素的、光辉灿烂的、现代化的大中华文化和普世伦理,这样才能打造出一个世界各国共同憧憬的社会美景,才能构建一个和谐社会与和谐世界,使人类达到共同生存和发展的目的,实现同一个世界,同一个梦想。

       通过以上论述,我们不难理解:构建和谐社会、和谐世界的理念,即和谐治国治世方略,只能在中国才能产生,因为只有中国才有产生“和谐”的《周易》、和谐文化与和谐哲学大背景。我认为,这就是《周易》文化在构建和谐社会与和谐世界方面的作用和意义。

注:1、康乾盛世时中国GDP占世界1/3,是日本的11倍、俄国9倍、英国56倍。

        2、公元元年中国GDP是26.2%,仅次于印度,世界第二。公元 1000 年 20 %,随后一直在 20% 左右。公元 1500 年超过印度成为世界最大经济体。公元1820年中国GDP占世界总量的32.9%,远高于欧州总和。随后逐年下降:1870 年17.2 %、1913 年 8.9 %、1950 年、1980 年 4.5 %。而后又上升,1998 年 11.5 %、2010 年14%多,美国22%多。

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